Из духовных наставлений преподобного Симеона, старца Псково-Печерского
«Да совсем я не прозорливец, - с легким смущением, с мягкой досадой в голосе говорил старец Симеон. – Великий дар прозрения дает Господь избранником Его, а тут просто долголетие мое помогает: зашел в дом раньше других, вот и порядки его лучше знаю. Приходят ко мне люди с горестями своими и сомнениями, а взволнованный человек подобен ребенку, он весь на ладони. Случилось с человеком несчастье, вот он и зоркость душевных очей теряет, впадает либо в уныние и робость, либо в дерзость и ожесточение. А я мирской круг хорошо знаю, и жизнь прожил долгую, и сам Господней силой огражден от бед и соблазнов, и как же мне в меру малых сил моих не поддержать брата моего, спутника на земной дороге, когда он притомился раньше, чем я?!.
Дело спасения столь важно что все дела мира сего, какими бы они не казались великими, в сравнение с этим делом, первейшим и важнейшим, суть как бы безделье или как тело без духа. Святые отцы называют дело спасения наукой из наук и искусством из искусств.
Надо знать, что путь спасения – путь креста, а не льготной жизни. В деле спасения важнейшую роль играют священное Писание и творения святых отцов – это лучшее руководство ко спасению. Сколько погибло крещенных христиан от того, что не хотели обратить внимание на основание нашей веры – священные книги. Через чтение их спасающийся избегает многих опасностей, ошибок и заблуждений, в особенности если он не имеет счастья быть под руководством опытного духовного отца. От незнания Священного Писания происходят ереси и развратная жизнь. Незнание Писаний – незнание Христа!
Но при чтении священных книг нужно иметь осторожность: ни в коем случае не читать инославных сочинений: в них нет Духа Святого, у них свой дух – мрачный, льстивый, дух ереси темной гордой.
Молитесь, кто как может, и кайтесь. Кроме покаяния, нет иного пути ко спасению. Ныне люди спасаются только скорбями и покаянием. Без покаяния – нет прощения, нет и исправления – душа человеческая погибает. Если бы не было покаяния, то не было бы и спасающихся. Покаяние есть лестница, вводящая в рай. Да, в покаянии – вся тайна спасения. Как это просто, как ясно! Но мы как поступаем? Оставляем указанное нам Богом спасительное покаяние и стремимся к упражнению в мнимых добродетелях, потому они приятны для наших чувств; потом мало–помалу заражаемся «мнением». Посему желающему спастись нужно чаще каяться. Бремя грехов наших снимается покаянием и исповедью.
Желающий спасти свою душу должен помнить, что спастись невозможно без скорби и искушений. А посему и должен благодарить Бога за все скорбное. Болезни, несчастья, клеветы, обиды, неприятности, гонения и тому подобное есть спасение для человека. Скорби есть по преимуществу удел спасающихся последнего времени».
Одна паломница спрашивала отца Симеона несколько раз про своего сына, спасется ли он? Однажды он ей ответил: «Ты мне надоела со своим сыном… Как он может спастись, если сам этого не хочет?». Но она начала начала опять испытывать терпение старца, продолжая спрашивать: спасется ли он? Тогда батюшка ответил ей: «Тебе очень хочется, чтобы от спасся? Он может спастись только через скорби, а все его скорби падут и на тебя. Но ты уж тогда не ропщи, переноси их с терпением и без ропота». И сын ее тал сильно болеть…
Желающий спастись должен приобрести великое смирение. А, чтобы приобрести его, надо знать, в чем оно состоит. Смирение в том, что человек признает себя грешником, не делающим никакого добра перед Богом; смирение – это когда он тщательно соблюдают молчание, когда не усиливается, чтобы кто-то принял его слова, когда он отвергает собственную волю, удерживает зрение, постоянно имеет грядущую смерть перед глазами, воздерживается от лжи, не произносит пустых слов, старшему не противоречит терпеливо переносит бесчестие и понуждает себя переносить труд и скорби.
Вот вам пример скромности иноческой и смирения. Приходит ко мне один монах и говорит: «Батюшка, ко мне все время обращается одна женщина, предлагает помочь чем по хозяйству. Я ей говорю: «Спаси Господи». А я его спрашиваю: «давно ли она предлагает тебе свои услуги?». Он отвечает: «Да, наверно, года три». Я еще спрашиваю: «А какая она – молодая она или старая?» «Простите, - говорит,- батюшка, я ее не видел в лицо». Вот какое смирение у некоторых монахов в нашей обители!
Истинно смиренный всех, как себя, любит, никого даже мысленно не осуждает, всех жалеет, всем желает спастись, в себе же видит духовную нечистоту и со страхом помышляет о том, как будет отвечать на суде Божием, но не предается отчаянию или унынию, а твердо надеется на Спасителя своего.
Осуждаем же мы наших близких оттого, что не стараемся познать самих себя. Помня собственные грехи, о чужих никогда не подумаем. Безумно оставить своего мертвеца, свою душу, и идти плакать над ближнего. Когда мы покроем согрешения брата своего, тогда и Бог покроет наши согрешения, а когда мы обнаружим грех брата, и Бог объявит согрешения наши.
Язык осуждающего злее ада; даже ад возьмет только злых, а язык пожирает и злых и добрых. Строгий суд о ближним показывает не доброжелательство, а ненависть к человеку. Осуждающий вредит троим: себе самому, слушающему его и тому, о ком говорит. Ибо не только осуждать вредно, но и слушать осуждающих грех.
Истинно смиренный, если и имеет какие от Бога дарования: молитву, или слезы, или пост, или что иное, все сие тщательно скрывает, ибо позвала людская, как моль или ржа, все разъедает.
Истинно смиренный себя всегда осуждает. Молит Бога даровать ему благодать не оправдываться. Смиренный, когда появляются нехорошие мысли, укоряет себя: «В таком грешнике, как я, и должны быть такие недостатки. Смиренный сознает себя достойным всякого наказания за злое произволение сердца своего. Но он не бежит от Бога и не отчаивается во спасении своем, а к Тому, Кто оскорбил и Кто готов праведно наказать его, к Тому Самому благонадежно обращаясь взывает: «Боже! Милостив буди мне, грешному» (Лк.18, 13).
Смиренный делает добро тому, кто делает ему зло. Смиренный говорит о каждом брате в сердце своем: «Поистине он лучше меня» - и почитает его выше, разумнее себя и приписывает свои подвиги подвигоположнику Богу.
Чтобы соделать спасение своей души, недостаточно ограничить себя уклонением от зла, но надобно делать и добро. А святой Иоанн Златоуст говорит нам к тому же, что спасение состоит не в том только, чтобы не делать зла, но и в том, чтобы самим мужественно терпеть зло. Ненависть хотя бы к одному человеку ведет к смертному греху, и надо так прощать, что бы человек осязательно знал, что ты простил его.
Спастись невозможно тому, кто ничего не делает для спасения ближнего. Живи для других – и сам спасешься. Будь у всех под ногами.
Много еще имеется добрых дел, но одно – высшее всех – это рассуждение, или духовная мудрость, о которой не все знают. Она достигается через молитву и смирение временем и опытностью, и каждая добродетель нуждается в ней. Не всякое добро угодно Богу, а только сделанное правильно – с рассуждением, как говорят «в разуме».
Например, можно поститься, но с ропотом на пост или на пищу; можно поститься, но осуждать непостящихся; поститься от «мертвого» мяса, а есть «живое», языком обижать или осуждать ближнего. Можно также терпеть болезнь или скорбь, но роптать на Бога или на людей, жаловаться на свою участь, раздражаться, обижаться. Можно исповедоваться в грехах, но утаить грех, или не простить обидчика, оправдывать себя, не сокрушать о грехах и не иметь намерения исправить свою жизнь. Можно молиться, но без участия сердца, или рассеянно, или с леностью, или поспешно, или дремать при этом.
Такие «добрые дела» бывают неугодны Господу, так как делаются без рассудительности.
Всяческой малостью, суетой, неведением, слепотою люди омрачают чудо. Дивный дар Господень – человеческая жизнь! Не купишь ее, не заработаешь – на, человек, прими награду безценную!... Радость, радость, великая радость!
(У «пещер Богом зданных»: Псково-Печерские подвижники благочестия 20-го века. М. 1999. С. 45, 48, 82, 87, 93-94, 96-101.)